В предыдущей статье я попыталась раскрыть суть мифологического образа русалок – крылатых дев у наших предков славян и рассказать, как он взаимосвязан с народным праздником Троица. Сегодня я хочу поговорить про народные обряды, которые наши предки справляли в этот годовой цикл. Обращаю внимание читателя на то, что данный праздничный цикл напрямую связан с Летним Солнцестоянием (Купалой), которое является его кульминацией.
Наши предки, возможно только каста волхвов и веди (ведунов), хорошо были осведомлены об энергетических вибрациях Вселенной и о взаимосвязи их с движениями Солнца, Луны и Земли. Постоянная смена положения Солнца и Луны относительно Земли создает особые биоритмы в течение годового цикла. В наше время это научно доказано. Так вот, с помощью особых обрядов наши предки умели достигать равновесие тела, разума и духа, что обеспечивало им духовное здоровье. Смещение праздничного цикла от биоритмов земли – это попытка уничтожения народной культуры через забвение её сакрального смысла.
МИРОВОЗРЕНИЕ ДРЕВНИХ СЛАВЯН
Перед тем, как перейти к описанию и толкованию обрядов, мне хотелось бы остановиться на Мировоззрении наших предков. Без понимания этих духовных основ смысл обрядов теряется, как и их качество.
Самая главная цель в жизни любого человека – это проживать каждое мгновение с Любовью к тому, что ты делаешь! Это основная заповедь русских ведунов. Когда Учитель (веди) передаёт Знания ученику он говорит: «Людей нужно любить, а не жалеть!» То есть по-настоящему созидать (не важно что) можно только с Любовью, отсюда и выражение, что Любовь – сильнее Смерти!
Вроде бы всё понятно и несложно на первый взгляд. Но большая часть современного человечества трудится ради денег, выполняя скучную, серую, однообразную работу, тем самым разрушая в себе творческое, созидательное начало. Поэтому в современном мире так остро стоит вопрос о счастье!
А общие законы Мироустройства никто не отменял. Они распространяются на все грани человеческой жизнедеятельности. Любое действие вызывает последствия. За любое нарушение того или иного Закона Мироустройства следуют последствия. Так как энергия никуда не исчезает. В нашем явном мире Закон Двух противоположностей, существующих в единстве, никто не отменял. Но это противоречие созидательное, так как энергия не может существовать только в «позитивном» ключе.
Отрицательная (Зло) энергия или положительная (Добро) – части энергобаланса, в котором мы все находимся.
Для человека устойчивость его энергетического баланса зависит от его духовных качеств. Если преобладают позитивные качества, то человек с таким потенциалом более гармоничен и созидателен, нежели личность с «перевесом» негативной энергии. Накопленная негативная энергия не может сама собой раствориться или исчезнуть. Она проявляется в болезнях, неудачах, в неврозах, в раздражении, агрессии и т.д. Так наши предки понимали Мироздание. А обряды служили толчком к решению «переработки» негативной энергии и задавали вектор на духовное оздоровление. Самыми оптимальными биоритмами в течение года для духовного оздоровления и роста были весна – лето, с кульминацией Летнего Солнцестояния.
Так какие же обряды справляла народная Русь на Троицу? Давайте разбираться.
На Зелёной (Семицкой) неделе народная Русь справляла обряды: Кукушки, Моргостье, завивание венков, обряды с берёзкой. Пелись особенные обрядовые (семицкие) песни. Всё дышало женской магией: девушки гадали, собирали травы; женщины накладывали чары. Зелёные святки, несмотря на местные особенности, в сущности, проходили одинаково и с незапамятных времён были известны почти по всей Руси, особливо там, где находились рощи, леса и вода.
ОБРЯДЫ НАПРАВЛЕННЫЕ НА ОБРЕТЕНИЕ ЗДОРОВЬЯ
«Живая вода» или ключи Зари-Заряницы»
В статье про народный праздник Троица я писала, что название русалка заимствовано восточными славянами в западной культуре, где корень ros(лат) – роса. Анализируя обряды славян данного периода мне пришла мысль: «А что, если изначально русалки олицетворяли энергию росы». На мой взгляд, такая версия вполне имеет право на существование. Так как согласно этнографическим источникам с мая месяца, в зависимости от климатической зоны, девушки – славянки в деревнях поднимались с восходом солнца, с целью умыть своё лицо «майскою росою», и возвращались домой в полном убеждении, что их цвет лица улучшился от той процедуры. По убеждению некоторых этнографов слово «роса», означало «сок», «эликсир молодости». Роса – одна из форм небесных вод в русском фольклоре, её наши предки считали ключами от неба, слезами Зари-Заряницы, жемчугом. Чудом сохранились до наших дней загадки с глубоким архаическим смыслом об утренней заре – Заре-Зарянице:
«Заря заряница/ красная девица / врата запирала,/ по полю гуляла/ ключи потеряла,/ месяц видел, а солнце скрало» (сборник «Загадок русского народа» № 1935) или «Заря заряница/ красная девица/ врата запирала,/ по лесу ходила/ ключи обранила,/ месяц видел – не сказал, а солнце увидело – подняло», «Заря заряница /Красная девица/ по свету ходила/ слёзы обранила/ месяц видел/ Солнце скрыло». /разгадка Роса/
Как видим, в загадках русского народа скрыты ключи к пониманию Мировоззрения славян. В славянской мифологии Дева Заря – мастерица, она прядёт золотую нить, которая выступает метафорой жизни, т.е. жизненного пути – «полотна судьбы». т.к. нить и полотно в славянском ведовстве выступали метафорами жизни.
Также для наших предков роса была символом «живой» воды, а значит лечебной, которая вновь и вновь снисходила с небес на землю, давая человеку всевозможные блага. Росу собирали и хранили в течение года в качестве лечебного средства. Девушки и молодухи «купались» в росах для красоты, здоровья и поддержания репродуктивной функции. Купание и сбор росы продолжался вплоть до Петрова дня в зависимости от географии территорий.
«Чистая вода — для хвори беда», «Вода очищает тело, а вода живая (то есть роса) очищает душу» – так издавна говорили на Руси.
В стародавние времена, где климатические условия не позволяли купаться, наши предки обязательно перед большими духовными праздниками ходили в баню и совершали там обряды, направленные на телесное и духовное очищение.
«Сбор одолень-трав»
В период с Троицы до Петрова дня шли ведуньи и целители в леса и луга собирать духовитые травы. Так как здоровье и жизнь человека одна из важных целей человечества. И здесь также нужен творческий подход, чтобы проникнуть в сокровенные тайны природы. Очень важно понимать язык трав, научиться заглядывать в их сущность. Лишая жизни растение, задача лекаря была договориться с духом растения не покидать его, а послужить на благо больного. Это сложная философия, которой современный человек не придерживается, не знает и не понимает. Тем самым накликая на себя неприятности.
Травы и деревья имеют (источают) дух – через который происходит восстановление человеческого духа. Целители умели брать растения бережно, с нежностью, с особым «подходным» словом. Травы нужно уметь правильно сушить, отжимать сок, варить варево… Руки мастеров должны излучать положительную энергию, чтобы лекарства ими приготовленные обладали исцеляющей силой. У мастеров всегда были свои оригинальные рецепты. Это гигантский духовный труд! Без внутреннего творческого потенциала это невозможно.
Нужно понимать, что травы, которые продаются в аптеках, никогда нельзя ставить в один ряд с травами, собранными руками мастеров. И ещё настоящий мастер всегда твёрдо придерживается правила: в случае успеха, он никогда не приписывает его в свои заслуги. А воздаёт хвалу Небу за особый дар, которым его наделили помогать людям. Травы часто срезали серпом, символизирующим молодой месяц.
ОБРЯДЫ связанные с СУДЬБОЙ (Долей)
«Завивание берёзки и кумовство»
Основным атрибутом Зелёных святок была берёза, а там, где она не произрастала, почитали другое женское дерево – липу. Берёзка ставилась по улицам, у домов и даже в комнатах; её украшали, наряжали, как девушку, приглашали в дом, ставили перед ней угощения. Берёзе поклонялись не только славяне, но и другие народы.
При глубоком анализе славянского фольклора можно натолкнуться на указатели когда-то бытовавшего на Руси культа у славян Великой Матери. Наши предки почитали её в период весенних празднеств, на Троицкой неделе (Русалии), вплоть до Иванова Дня. Особым символическим значением пропитано потаённое народное слово, в котором звон благостный знаменный, скрытный, чудный»…
В нём берёза виделась кумой, бабой, гостейкой и Марьюшкой.
В чудодейственном Северном крае, где собирали остатки старины этнографы ещё в XIX в на Троицу обряжали берёзу в бабьий наряд и величали Марьюшкой:
«Марьюшку в плате оденут, все у ней, как у бабы. Платочек завяжут и в воду бросают» или «платье у ей сделают, Марьюшкой зовут березку-то. А колды к реке идут венки развивать – Марьюшку разболокут и бросают в реку» / Е.Л. Березович «Иван да Марья: к интерпретации образов северно-русского дожинального обряда»/.
Любому коренному москвичу известен старый район Москвы – Марьина Роща. Но думаю, мало кому известно, что в стародавние времена именно там весело справляли Семик. Марьина Роща – это культовое место для славян, которое было во многих древних городах Руси. Такие рощи были замечены во Владимире, Суздале, Муроме, Туле и в Ельце. Но думаю, что Марьина Роща была во всех старинных городах Центральной Руси, просто об этом не зафиксировано документально.
В этнографических записках XIX века, при описании празднования Семика, встречается информация об обряде «одевания» берёзы:
Широко бытовал на Руси обряд «завивания» берёзы. Например, в Поволжье в канун Великого дня Русалок (четверг), в деревнях шла девичья складчина: собирались яйца, пеклись лепешки, закупались лакомства. Девушки целыми деревнями шли в рощи, на берег реки – завивать берёзки, «играть песни» и пировать.
Девушки завивали/обвивали березу лентами и загадывали о самом заветном: о счастье и о любви. Каждая выбирала себе свое деревце. Девушка выбирала на березке три ветви или, если дерево было пышным, делила одну ветку на три части и сплетала из них косу, под стать своей. После девушка завязывала березовую косу алой (красной) лентой или крепкой травой и пели старинную ей песню: «Береза моя, берёзонька, берёза моя белая, берёза моя кудрявая….». С замиранием сердца через три дня приходили девушки к заветным березонькам и смотрели: если ветки не завянут, коса не распустится, то желание их сбудется.
Другим не маловажным обрядом, который проводили на семицкой неделе было кумление. Две девицы, желающие покумиться, должны были обойти вокруг двух свитых берез — одна навстречу другой, потом трижды поцеловаться сквозь венок и сквозь венок же передать друг дружке желтое или красное крашеное яйцо. Названные кумушки обменивались кольцами (позже стали крестами), а “кукушку”, свитую из травы кукушкины слёзы, разделяли на три части и хранили у себя на память о кумовстве.
Покумившиеся девушки считались подругами на всю жизнь или до следующего кумления, через год с другой девушкой. Во время кумления девушек-подростков приветствовали обычно так:
Часто после кумления начиналась совместные молодежные гулянья. У зажжённого костра, непременное готовили блюдо из яиц, приходили парни, приносили угощения: мед, орехи, конфеты. Девушки, в свою очередь, потчевали их яичницей. После трапезы расходились парами по лесу, причем инициатива выбора принадлежала девушке: она подходила к избранному парню и целовала его. Некоторые пары гуляли по лесу, обнявшись.
Взаимосвязь мыслеобразов между травой кукушкины слёзы (или марьины слёзы) и алыми пятнышками на листьях березы зафиксирована на Севере Руси:
“Кокушкины слезы у ей, будто брызгал кто; Веники режем на Иванов день: смотри, чтобы не было марьиных слез, а кто кукушкиными слезами назовет”.
В белорусском фольклоре зафиксирована трогательная легенда о траве кукушкины слёзы, записанная Афанасьевым. В ней сообщается, что трава эта появилась из слёз девушки, которую коварный чародей обратил в кукушку. Она была вынуждена летать вслед за своим возлюбленным. И там, где она пролетала плакая горючими слезами, вырастала трава – кукушкины слёзы. (Афанасьев. 1994, 3:551)
Наблюдателен русский народ. Подметил он общую цветовую гамму между опереньем кукушки и пятнышками на траве кукушкины слёзы. В мыслительной цепочке связал их с вкраплениями на листьях берёзы, которые в свою очередь связал с архаичным образом Марьяны. И связь эта неслучайна, как покажется на первый взгляд. В устном народном творчестве четко рисуются попарные группы: «берёзка-Марья» и «кукушка – Марья»: «Ты, кукушка ряба,/ты кому же кума?/ Я – кума Марьюшке,/Я – душа Марьюшки,/Я кумушка-подруженька вам»./
В живом творческом народном слове кукушка виделась также и «купальницей», она «купалась в реке и сушилась на песке». При этом она «кума красным девушкам и молодушкам».
Считаю нужным добавить, что на Руси было принято среди женщин и девушек голошение «с кукушкой». Когда «горе задавило» наши пра—пра-бабки обращались к кукушке, вступали с ней в диалог и выкликивали свою боль, «покуль всё в середке прогорить». Поэтому и величали кукушку эпитетами: подруга, товарочка жалкая, утешительница.
Стоит отметить, что в народном сознании брак воспринимался как судьба, на Руси в Троицу девушки также спрашивали у кукушки: долго ли быть в доме отца? – сколько раз прокукует, столько лет до замужества. А в Польше девушки к кукушке обращались со следующими словами: «Кукушечка, травная госпожичка, Скажи мне, сколько мне лет до свадьбы?». В конце хочется добавить, что пределом активности кукушки является Иванов или Петров день, как и русалок. Согласно широко распространённому у славян поверью, кукушка – оборотень. По окончанию кукования, после Иван Купалы или Петра, кукушка исчезает. Зеленин писал о том, что крестьяне Вятской губернии шутливо называют молодых баб «оборотнями»: «Вчера была девка, сегодня – баба: оборотень!». Выход замуж, как переход из одного состояния в другое, непременно сопровождается обретением нового облика, «оборотничеством» девки в женщину (жену). Причём в свадебной поэзии саму невесту величают – кукушечка, кукушечка-горюшечка, кукуша, горькая раскукушечка, зазуленька, зозуля. Эмоциональное состояние невесты в брачной лирике описывается как – куковать, что значит плакать, горевать.
При анализе народного фольклора становится явным мифологическая связь между неким народным образом по имени Марья и образами берёзы, и кукушки, к которым наши русские женщины обращались в тяжёлые минуты бытия за помощью, советом и утешением. При изучении обрядов кумовства и завивания венков видно, что изначальная суть их состояла в том, чтобы вступить в «дружеский» союз с неким божеством и тем самым заручиться его поддержкой на весь год. Как ни старались христианские служители искоренить историческую народную память, ничего у них не вышло. Берёза – народный символ, которым принято украшать христианские храмы на Троицу и в наши дни тоже. Забыли ныне живущие русские люди, что Троица символизирует женское, а не мужское начало. Знали и помнили об этом ещё в XIX в. в глубинке русского Севера наши пра-пра-бабки, напевая перед тем как завивать венки: «Благослови, Троица-Богородица,/ Нам в лес пойти!/Венок сплести!/Ай, Дид, ай Ладо!»/. И нам следует помнить традиции наших предков и беречь их!
Гадания по венку
Разобравшись с образом главного атрибута праздника, около которого проходили все праздничные гулянья, становится понятным смысл обрядов. Так после завивания берёзки девушки вешали на неё свои венки, по которым загадывали о своей судьбе, бросая их на воду в ночь на Духов день.
И был этот венок не простой, ему девушки вручали свою будущую судьбу, свою долю, у него выспрашивали: о суженом, о жизни и смерти, о счастье и несчастье, о доле и недоли. Как только на небе появлялась вечерняя Заря, а солнце начинало клониться на заход, тогда умолкали шумные песни и девушки шли к воде, к озеру, к ручью, к реке и пускали по ней венки, замечая, чей поплывёт, чей завертится на одном месте, или потонет: из первого выводили счастливое, из других несчастное себе предвестие – девицы к свадьбе, к неудаче, или к смерти и т.д.
При этом ещё наблюдали, в какую сторону струя понесёт венок, в той быть девице замужем. Чей венок поплывёт, та девица надеялась в этот год выйти замуж, чей потонет, той сидеть в девках или во вдовстве. «Намокание» венка в белорусской фольклорной традиция трактовалось как потеря девственности.
Для того, чтобы понять сакральный смысл девичьего обряда «гадания по венку» вновь обратимся к богатому Полесскому фольклору, который наиболее сохранил глубину народной мудрости. Свадебный венок невесты и девичий венок на Зелёных святках имеют одну общую суть. В мировоззрении наших предков наступление месячных означало конец чистоты, но вместе с тем половую зрелость и толковалось как вступление в совершеннолетие, переход девочки из статуса дитя в статус девицы. Так, про девочку до наступления половой зрелости говорили, что она ещё не цветёт – нема еще цвiту, не достигла возраста – до зросту. При этом возраст понимался как период наиболее полного расцвета жизненных сил, реализации юридических прав и трудовых функций. Невеста у полещуков сравнивается с цветущим садом, в отличии от старой девы, которая «идёт в пук», невеста расцветает. «Цвiтком» называется и свадебный венок, который надевает на невесту либо её отец, либо её свекор. Для девушки наибольшая опасность потерять свой «венок» (девственность) была связана с молодёжными игрищами, в свою очередь тесно связанными с календарными праздниками (Весенние праздники, Русалии, Купалье). /Кабакова «Антропология женского тела» стр. 138-142/
Эта идея расцвета, цветения просматривается в народных выражениях многих славянских народов, так бесплодную женщину в Полесье называли пустоцвет; «на цвiту прибитий» (укр.) – «бесплодный, неразвившийся», «от природы глупый, бессильный» (человек)); «малоцвiтний» (днепропетровское выр.) – про «чудоковатого» человека; «нема з його цвiту», т.е. «нет у него здоровья, ума».
Из выше приведённой терминологии видно, что «цветение, цвет» напрямую олицетворялось с жизненным потенциалом человека, особенно женщины. Потеря жизненных сил, разного рода болезни считались «малоцветием», про больных часто говорили, что они «вянут, вялый». Именно эта философия лежит в основе траволечения. Другой девичий атрибут, который фигурирует в обряде кумления с берёзкой – кольцо. С символом кольца соотносится символика венка – устойчивого знака самой девушки и её девственностью в частности.
В русской народной песни «Колечко» чётко прослеживается связь кольца с девичей честью и девственностью:
«Потеряла я колечко, потеряла я любовь,/ Как по этому колечку буду плакать и рыдать я день и ночь /Где тот аленький цветочек, /Что долины украшал,/ Где тот миленький дружочек,/Что словами угощал/ Сам уехал, меня бросил/ Ай, с малюткой на руках/….».
Очень понравилось 👍
Рада, что к душе.