О куклах написано немало, как о мировом культурном явлении. Русскими этнографами и культурологами написаны научные труды про славянские обрядовые куклы и технологии их изготовления.
В своей статье я хотела коснуться очень древнего образа обрядовой славянской куклы, который был когда-то одним из самых почитаемых. Это куколки – Берегини, обладающие глубоким сакральным смыслом. Для того, чтобы понять сущность и принцип создания обрядовых кукол Берегинь, обратимся к древним источникам.
Культ Берегини уходит корнями в седую старину, в дохристианский период Руси.
В некоторых христианских поучениях, например, Чудовском списке XVI в., в Софийском сборнике XIV в. и в Слове св. Иоанна Златоуста встречаются упоминания об берегинях. В христианских источниках говорится, что славяне поклонялись «берегынямъ, ихъ же нарицають три девять сестриниць..,», «Берегиням клали требы»; «вилам» – южно-славянский образ женских духов, аналог восточных берегинь.
Даже из такой скудной информации видно, что когда-то на Руси бытовал культ Берегинь. Их было по числу “три девять сестриц”. Стоит обратить внимание читателя, что в русском ведовстве это число является сакральным.
Давайте попробуем разобраться, – почему на Руси был в почёте этот культ?
Берегыни (старо-слав.) в древне – русской мифологии олицетворяют добро и позитивную силу, оберегающую человека. Заботящуюся о посевах и дожде для нив. Берегини представлялись в виде прекрасных крылатых дев – колпиц, лебедей. Имя берегыня сближается со старославянским пръгыня (холм, поросший лесом). Берегини были мирными духами, хранительницами пресных вод – рек, ручьёв, озёр и родников. Они танцевали друг с другом, прыгали играючи по берегам рек и озёр. На русскую землю они прилетали белыми лебёдушками на летнее Солнцестояние, иначе на Зелёные Святки.
До наших дней дошло понятие Русалии, синоним Зелёных Святок.
Хочу заметить, что в католицизме седьмая неделя после Пасхи носит название rasata, rosarum или rosalia. На санкрите rasa – вода, кельтское rus, ros – озеро, пруд, русское орошать – русло, латинское ros – роса. /”Миф и символ” стр. 50/.
Во время летнего Солнцестояния наши предки – славяне праздновали праздник живой воды, называемый “Росы” и почитали водных духов Берегинь (Росалок). В некоторых статьях можно встретить, что у славян была богиня Берегиня. Это не совсем точная информация. Берегини были именно женскими водными духами и по славянской мифологии сопровождали Великую Мать в образе Девы. То есть юный образ Великой Матери олицетворялся в образах Берегинь. Каждая из Берегинь – это какая-то частичка от многогранного образа Великой Матери. Так как велика и неизмерима глубина её образа. Поэтому образ Берегини Рода – это в первую очередь образ всё в себе рождающий и вмещающий. В земном отображении это Великий дух женского Начала, т.е. сама Великая Мать Мира.
В древнерусских рукописях можно прочитать о том, как глубоко наши предки почитали воду и поклонялись ей: рекам, озерам, дождю, росе и даже колодцам. Обращение к воде всегда носило исключительно почётный характер: “царица-водица”, “сестрица-водица”. Над водой произносили молитвы, над водной гладью гадали, водой лечили, около воды заключали любовные союзы и приносили клятвы. Вода для славян была олицетворением женского начала, а огонь – мужского.
Название водных духов «русалки» заимствовано у северных народов, балтийских и финно- угорских племен, которые населяли некогда северные территории Руси: Архангельскую, Вологодскую, Костромскую, Ярославскую губернии, а также часть Полесья (ныне территории Белоруссии). Таким образом становится понятно, что культ русалок – это культ берегинь.
В русской речи сохранились слова, которые берут своё начало от культа берегинь, такие как оберёг или оберегать-оберёжить.
Оберегать – стараться уберечь, защитить кого-то или что-либо от опасного, нежелательного или вредного. /”Толковый словарь Даля”/.
Исследуя русское заговорное слово и обрядовую поэзию в период летнего солнцестояния, можно частично восстановить принцип этого культа. При внимательном изучении обрядовой поэзии видно, что обряды данного периода направлены на плодородие, прорицание будущего, процветание, здоровье и покровительство брака и семьи.
Испокон веков в тяжёлые минуты жизни наши предки-славяне обращались к защитной магии – оберёжничеству. “Я тебя оберегаю, твою жизнь сберегаю” звучало, когда человеку угрожала смерть или серьёзная опасность или была цель получить “лучшую долю” (из русского заговорного слова).
Отмечу, что оберёжной (защитной) магией на Руси занимались именно женщины. Над больным или слабым духом человеком ставился оберёжный круг. Отголоски этого древнего обряда остались в Троицких песнях у белорусов, когда девушки просят бабку очертить их волшебным кругом и обсыпать овсом или хмелем. “А, ты бабушка Куприяновна! Ты ж обчерти нас золотым ножом, Ты же обсей нас ярым овсом! Обсей нас ярым хмелем, Обчерти нас золотым ножом!”.
Из своих детских воспоминаний я помню, как моя бабушка-уроженка Ярославской земли, делилась со мной преданиями о русалках. Бабушка рассказывала, что в старину люди говорили, что не все русалки вредят людям. Среди них есть целительницы, а купание в источниках, где видели русалок, даровало исцеление от многих болезней и даже продлевало жизнь. Одним словом, водные источники, где обитали русалки, имели очистительные функции. Они обладали способностью даровать молодость и исцелять, а некоторые наделяли даром прорицания, если вглядываться в водную гладь, как в зеркало. Впоследствии почитание воды перешло и в христианский культ.
Нельзя забывать о том, что берегини и русалки хоть и духи, но всё же женщины. Берегини олицетворяли женскую сущность, в них была сосредоточена вся женская природа: характер, чувства, эмоции, доля. Они любили, но могли и мстить тем, кто их предавал. Южно-славянская мифология повествует о том, что и сами они были готовы пожертвовать собой ради любви. Отсюда делаем заключение, что летние Святки – это женский праздник.
Считалось, что берегиня сама выбирает себе подопечного и ведёт его по жизни. Для этого с ней нужно было вступить в связь: девушке – покумиться или посестриться (посестримство), а юноше вступить в любовную связь или побрататься (стать названным братом). Эти обряды надолго остались в народной памяти, пережив культ берегинь. Культ берегинь был представлен березой, которая в русской традиции олицетворяла образ Великой Матери. Вот почему на «Русалиях» почитают берёзу.
Водят вокруг неё хороводы, наряжают как девицу, загадывают о сокровенном и кумятся .
В устном народном творчестве до наших дней дошла информация о почитании деревьев, о способности деревьев молвить. Чтобы научиться их понимать нужно было завладеть легендарным цветком папоротника, который цветёт в период летнего солнцестояния. Так по мнению полещуков – жителей Полесья “папарать цвитэ” означало, что “красуеться душа русалок”, то есть берегинь. Вступление в союз с берегиней означало завладение её дарами, в том числе и цветком папоротника. Перед обладателем открывались большие возможности: удача, вдохновение (таланы-таланты), любовь, мастерство, знания, здоровье и молодость. Перед обладателем рушились все преграды на пути к счастью, и он становился способен «добыть желанное».
По этой причине одним из символов Берегинь является берёза. Сказывали, что в былые времена берёза к берёзе росла, что кругла, что стройна, что бела. Уж больно в берёзовом лесу отрадно русской душе. Куда не глянь серебро рассыпано. При полной луне, особенно периоды летнего и зимнего солнцестояния, серебром кожура горела, переливалась. Кожура на берёзах миткалевая была! Кому посчастливится с берёзовой хозяйкой (или с хозяином – более поздний вариант) повстречаться, тому удача улыбалась, чудным миткалём, белоснежным одаривали, жизнь безбедную пророчили. Так баяли в стародавние времена, уроженцы Ярославской и Ивановской губерен, где процветал ткацкий промысел из льна. В устном народном творчестве (в сказках и в сказах) сохранились упоминания, о том, что в период Троицы, на Зелёные Святки, выходит из берёзы дева или молодая женщина и помогает трудолюбивым, добрым людям, а жадных и злых не терпит. Бывает так что превращается в берёзку. Кто её встретит, тому в работе удача. А кому доведётся увидеть, как она по утру косу заплетать станет, тому счастье в жизни. Также поговаривали старики, что сила волшебная в ней большая. В основном в сказах говорится о помощи в мастерстве, но есть упоминание в народных сказках о том, что бесплодные пары молили помощи у берёзы от бесплодия. В период летнего солнцестояния выходила из берёзы молодая женщина, и предрекала рождение долгожданного ребёнка – помощника в течение года.
Ещё одним значимым символом Берегинь является – водоплавающая птица, чаще лебедь.По этой причине в древние времена на женских украшениях очень был распространён символ лебеди.Встречается он также в домовой резьбе и в вышивке. Найти лебединые пёрышки считалось за удачу. Их собирали и хранили. А также добавляли в набивку обрядовой куклы. На Руси считалось, что грех большой в лебедь стрелять. Горе тому, кто нарушит заповедь стариков. Перо у неё серебром отливает, а лебедята, как клубья пряжи, белые-белые.
Сказывали в народе среди ивановских текстильщиков, что лебедь доброму человеку добром отплачивала. Пряхам открывала секрет изготовления шёлковой пряжи льняной. В одном из сказов одарила спасённая лебедь Дуню – тонкопряху тростником камышовым. Из этой трости вытаскивала девушка платья из льняного шёлку всех цветов радуги /«Доброму на радость» М. Кочнев/.
Выше я уже говорила, что берегини – русалки олицетворяли женскую сущность, природа которой была на прямую взаимосвязана с ночным святилой – Луной. Недаром в народном фольклоре русалки выходят при лунном сиянии и водят свои хороводы. Поэтому ещё к одному из символов берегинь можно отнести Лунницу с изображением водоплавающих птиц.
Поэтому на куколок берегинь наши пра-пра бабки перенесли все свои заботы и тайные желания. Изначально такие куколки создавались в период летних Святок из духовитых трав.
Куколки сплетались из пучка разнотравия с особыми заговорными словами и хранились в течение года в укромном месте среди дорогих предметов. Считалось, что всё в период Святок наделено особым духом, то есть впитывало в себя сияние берегинь, особенно травы. Каждая из сестриц обладала своим особым даром, которым она наделяла названную сестрицу: даром прорицания, даром исцеления, даром очарования, даром траволечения, счастливой долей, детками, суженным, мастерством и т.д.
Из культа берегинь берёт начало славянское женское ведовство, особый род земных женщин – сестриц берегинь. Ведуньи получали особый дар – частичку берегинь через обряд “посестримство”.
Эта частичка сияния с помощью особого заговорного слова заключалась в куколку, которая хранилась в течение года. Спустя год, на новое летнее солнцестояние старая куколка утилизировалась особым способом и создавалась новая. Позже образы обрядовых куколок стали вырезаться из древесины женского дерева, как правило это были берёза или липа. Деревянная куколка дольше хранилась и на неё легче было делать “поддел”. . Такая куколка передавалась по наследству вместе с даром берегини избраннице по Роду. Глаз у обрядовой куклы не было. Ведь кукла заключала в себе особую Силу – сияние, которая через глаза могла утечь не в те руки, чего нельзя было допустить. Только избранные в роду знали потаённые слова, которые пробуждали в куколке Силу.
Если обладательница такой куколки не видела среди живущих того, кому она может передать Силу, она уносила её с собой на “тот свет”. Но всё это теперь только предания старины глубокой, которые хранит генетическая память славян.
